Einleitung
Das Leben ist ein flüchtiger Augenblick, geprägt von beständigen Veränderungen und dem unausweichlichen Lauf der Zeit. Kaum haben wir den Tag begrüßt, eilt die Nacht herbei – und inmitten dieser Vergänglichkeit sehnen wir uns nach Klarheit und Bestand. Wie kostbar ist da die Erinnerung an das Jenseits und die Hinwendung zu Allāh, dem Erhabenen. In dieser Reflexion beleuchten wir, warum der Tod unausweichlich ist, wie der Glaube unser Herz erneuert und weshalb wir gerade in segensreichen Zeiten – wie beispielsweise im Ramaḍān oder anderen heiligen Monaten – verstärkt danach streben sollten, unsere Beziehung zu Allāh zu festigen.
Die schnelle Abfolge von Tagen und Nächten
Die Tage und Nächte ziehen an uns vorbei, Tag für Tag, Nacht für Nacht. Das Neue vergeht, das Ferne rückt näher, und jeden Tag zeigt sich eine neue Erscheinung in unserem Leben. Generationen kommen und gehen, und wir alle schreiten auf Allāh, den Erhabenen, zu.
Jedes Lebewesen wird vergehen, alles Neue wird alt, und alles wird ein Ende finden:
„Alles, was auf ihr ist, ist vergänglich, und es bleibt (bestehen) das Angesicht deines Herrn, Besitzer von Erhabenheit und Ehre.“
(Sūrat ar-Raḥmān, 55:26–27)
Nur ein Augenblick, ein Wimpernschlag, ein Blick, und Allāh wechselt unseren Zustand. Die Seele verlässt den Körper, und der Mensch zählt fortan zu den Verstorbenen.
Die unausweichliche Wahrheit des Todes
Dies ist die große Wahrheit, der niemand entkommen kann, egal wie lange oder kurz seine Lebenszeit ist:
„Sag: Gewiss, der Tod, vor dem ihr flieht – gewiss, er wird euch treffen. Hierauf werdet ihr zu Dem, der das Verborgene und das Offenbare weiß, zurückgebracht, und Er wird euch kundtun, was ihr zu tun pflegtet.“ (Sūrat al-ǧumuʿa, 62:8)
Und weiter heißt es:
„Wo immer ihr auch seid, der Tod wird euch ereilen, selbst wenn ihr in hoch aufgetürmten Burgen wäret.“ (Sūrat an-nisāʾ, 4:78)
Unsere Herzen klagen zu Allāh über die Härte, die weit verbreitet ist, über die Nachlässigkeit, die uns umhüllt, und über die verlorenen Tage, die vergangen und verschwunden sind.
„Bereite dich auf das Jenseits vor, denn du weißt nicht, ob du die Nacht überlebst, um den Morgen zu sehen. Wie viele Gesunde starben ohne Krankheit, wie viele Kranke lebten eine Weile länger.
Wie viele Junge, denen man ein langes Leben vorhersagte, fanden sich im Dunkel des Grabes wieder.
Wie viele Bräute wurden für ihren Ehemann geschmückt, doch ihr Leichentuch war bereits gewebt, ohne dass sie es wussten.“
Vergänglichkeit der Welt
Das ist die Welt: Wer in ihr lebt, stirbt, und wer stirbt, ist fort. Alles, was kommen muss, wird kommen.
„Wer die Begegnung mit Gott erhofft, (der sei gewiss,) dass die Frist Gottes gewiss kommen wird. Und Er ist der Allhörende und Allwissende.“ (Sūrat al-ʿankabūt, 29:5)
Der Prophet Muḥammad ﷺ sagte sinngemäß:
„Wer die Begegnung mit Allāh liebt, den liebt auch Allāh. Und wer die Begegnung mit Allāh verabscheut, den verabscheut auch Allāh.“ (Überliefert in In Ṣaḥīḥ al‑Bukhārī 6507 und Ṣaḥīḥ Muslim 6822).
ʿUmar (möge Allāh mit ihm zufrieden sein) pflegte stets zu sagen:
„Jeden Tag heißt es: Dieser ist gestorben und jener ist gestorben. Eines Tages wird es heißen: ʿUmar ist gestorben.“
Auch ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (möge Allāh ihm gnädig sein) ließ sich einmal ermahnen. Als ein Gelehrter ihm sagte, er sei nicht der erste Kalif, der sterben würde, und fügte hinzu, dass keiner seiner Vorfahren bis hin zu Ādam (Friede sei mit ihm) vom Tod verschont geblieben sei, weinte ʿUmar und fiel in Ohnmacht.
Die trügerischen Freuden dieser Welt
Allāh, der Erhabene, nennt diese Welt „trügerische Freuden“. Ihr Leben ist Mühsal, ihr Wohlstand eine Prüfung, und ihre Herrschaft ist vergänglich.
„O mein Volk, dieses irdische Leben ist nur eine (vergängliche) Nutznießung, das Jenseits aber ist die Wohnstätte des Bestands.“ (Sūrat ġāfir, 40:39)
„Das irdische Leben ist nur eine geringe Nutznießung, und das Jenseits ist besser für diejenigen, die gottesfürchtig sind; und euch wird nicht ein Fädchen Unrecht zugefügt.“ (Sūrat an-nisāʾ, 4:77)
„Seid ihr mit dem diesseitigen Leben zufrieden statt mit dem Jenseits? Doch die Nutznießung des diesseitigen Lebens (im Vergleich) zum Jenseits ist nur gering.“ (Sūrat at-tauba, 9:38)
„Und was immer euch an Dingen gegeben worden ist, das ist der Nießbrauch des irdischen Lebens und sein Schmuck. Was aber bei Allāh ist, ist besser und beständiger. Begreift ihr denn nicht?“ (Sūrat al-qaṣaṣ, 28:60)
Al-Sībāʿī (möge Allāh ihm gnädig sein) sagte:
„Wer sein Herz an die Welt hängt, findet keinen Genuss in der Stille mit Allāh.
Wer sein Herz an Vergnügungen hängt, findet keine Freude in der Gemeinschaft mit dem Wort Allāhs.
Wer sein Herz an Ruhm hängt, findet keinen Genuss in der Demut vor Allāh.
Wer sein Herz an Geld hängt, findet keinen Genuss darin, Allāh zu ‚leihen‘.
Wer sein Herz an Begierden hängt, findet keinen Genuss daran, von Allāh zu verstehen.
Wer sein Herz an Ehefrau und Kinder hängt, findet keinen Genuss im Kampf auf dem Weg Allāhs.
Wer viele Hoffnungen hegt, verspürt keine Sehnsucht nach dem Paradies.“
Erneuerung des Glaubens in den segensreichen Zeiten
Wie sehr brauchen wir, Diener Gottes, gerade in einem gesegneten Monat – etwa dem Ramaḍān oder anderen heiligen Phasen – unser Herz wiederzubeleben, den Staub der Nachlässigkeit und Sünden abzuschütteln und in Reue zu Allāh zurückzukehren.
„Gewiss, Allāh liebt diejenigen, die reumütig umkehren, und Er liebt diejenigen, die sich reinigen.“ (Sūrat al-baqarah, 2:222)
Wie viele geliebte Menschen haben wir verabschiedet, wie viele Verwandte beerdigt? Wie oft sahen wir, wie Menschen in den letzten Atemzügen lagen, ihre Familie betrachteten, ohne sprechen zu können, und ihnen weder Angehörige noch Ärzte helfen konnten?
„Warum also nicht – wenn (die Seele) in den Hals hinaufsteigt, während ihr (dabei) zusieht und Wir ihm doch näher sind als ihr, jedoch nicht seht?“ (Sūrat al-wāqiʿah, 56:83–85)
„Und die Trunkenheit des Todes bringt die Wahrheit. Das ist das, wovor du auszuweichen pflegtest. Und es wird ins Horn geblasen; das ist der Tag der Androhung. Und jede Seele kommt; mit ihr ein Treiber und ein Zeuge. Du warst dessen ja unachtsam. Nun aber haben Wir deine Decke von dir genommen, so ist dein Blick heute scharf.“ (Sūrat qāf, 50:19–22)
Der Tod entfaltet jeden Tag das Leichentuch,
und wir befinden uns in Unachtsamkeit dessen, was uns bevorsteht.
Vertraue nicht der Welt und ihren Freuden,
selbst wenn sie in prächtigen Gewändern gekleidet ist.
Wo sind die Lieben und Nachbarn, was ist mit ihnen geschehen?
Wo sind jene, die einst unser Zufluchtsort waren?
Der Tod gab ihnen einen bitteren Kelch zu trinken,
und machte sie zu Gefangenen des Grabes.
„Sag: Der Engel des Todes, der über euch eingesetzt ist, wird eure Seelen abberufen. Hierauf werdet ihr zu eurem Herrn zurückgebracht.“ (Sūrat as-saǧdah, 32:11)
„Allāh beruft die Seelen zur Zeit ihres Todes ab und auch die, die nicht gestorben sind, während ihres Schlafes. Er hält diejenigen zurück, für die Er den Tod beschlossen hat, und lässt die anderen für eine festgesetzte Frist frei. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken.“ (Sūrat az-zumar, 39:42)
All das geschieht, während die Angehörigen rufen: „Rettet ihn! Sprecht mit ihm! Bewegt ihn!“ Am Ende bleibt ihnen nur, den Verstorbenen zu waschen, einzuhüllen, zum Grab zu tragen und ihn in die Erde zu legen.
Zwei wichtige Nächte
Zwei Nächte sollten wir uns alle ins Gedächtnis rufen:
- Die Nacht, in der wir entspannt zu Hause sind, bei unserer Familie, gesund und zufrieden.
- Die darauffolgende Nacht, in der wir vielleicht bereits schwach geworden sind, in der uns die Todesqualen überkommen und uns keine Kraft, kein Geld, keine Intelligenz mehr helfen kann.
„O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allāh. Und eine jede Seele schaue, was sie für morgen vorausschickt. Und fürchtet Allāh! Gewiss, Allāh ist Kundig dessen, was ihr tut. Und seid nicht wie diejenigen, die Allāh vergessen haben, weshalb Er sie sich selbst vergessen ließ. Das sind die wahren Frevler. Nicht gleich sind die Insassen des (Höllen)feuers und die Insassen des Paradieses. Die Insassen des Paradieses sind die Erfolgreichen.“
(Sūrat al-ḥašr, 59:18–20)
Mahnung beim Lesen des Qurʾān
Die Verse, die Allāh im Qurʾān häufig wiederholt, sollten oft berücksichtigt werden: Verse über den Tod, über die Vergänglichkeit dieser Welt, über die Aufforderung zur Enthaltsamkeit gegenüber irdischen Vergnügungen und über die Begeisterung für das Jenseits.
„O ihr Menschen, gewiss, das Versprechen Allāhs ist wahr. So soll euch das diesseitige Leben nicht täuschen; und nicht täusche euch in Bezug auf Allāh der Täuscher (der Satan). Gewiss, der Satan ist euer Feind; so nehmt ihn euch zum Feind. Er ruft seine Anhänger nur dazu auf, Bewohner des Höllenbrandes zu werden.“
(Sūrat fāṭir, 35:5–6)
Die Flüchtigkeit der Welt
Diese Welt ist schnell vergänglich und nahe ihrem Ende. Sie tut so, als sei sie von Dauer, doch sie hält nicht, was sie verspricht. Oft erscheint sie uns stabil und ruhig, während sie tatsächlich eilig vergeht und uns verlässt.
„Das Gleichnis des diesseitigen Lebens ist nur wie Wasser, das Wir vom Himmel herabkommen lassen, womit sich das Gewächs der Erde vermischt, wovon die Menschen und das Vieh essen, bis dann, wenn die Erde ihren Schmuck angenommen und sich geschmückt hat und ihre Bewohner meinen, dass sie Macht über sie hätten, Unser Befehl (über sie) kommt – bei Nacht oder am Tage – und Wir sie zu abgeerntetem (Feld) machen, als ob sie am Vortag nicht bestanden hätte. So legen Wir die Zeichen ausgiebig dar für Leute, die nachdenken.“
(Sūrat yūnus, 10:24)
Leid und Prüfungen
Diese Welt ist ein Ort des Leids und der Prüfungen. Es gibt keinen Genuss, der nicht von Kummer begleitet wird, keine Freude, die nicht auch Trauer kennt. Was uns heute zum Lachen bringt, kann uns morgen zum Weinen bringen.
Lehren aus dem Schicksal
In den harten Prüfungen des Lebens liegen Lehren und Mahnungen. Diese Welt ist eine bloße Durchgangsstation, während das Jenseits das wahre, ewige Leben ist, wenn die Menschen es nur begreifen würden.
Der Prophet Muḥammad ﷺ sagte sinngemäß:
„Diese Welt ist verflucht, und verflucht ist alles, was in ihr ist – außer dem Gedenken an Allāh und dem, was Ihm nahe ist, sowie der Gelehrte und der Lernende.“ (Überliefert in Sunan Ibn Mājah, 4112)
Fazit
Für uns als Muslime liegt in der bewussten Vorbereitung auf das Jenseits eine heilsame Besinnung: Wir sollten die Tage nutzen, die uns bleiben, um Gutes zu tun, zu bereuen und Allāh aufrichtig um Vergebung zu bitten. Die Taten, die wir im Diesseits vollbringen, sind das einzige Gepäck, das wir ins Jenseits mitnehmen.
Möge Allāh uns helfen, die Welt als Durchgangsort zu begreifen und unseren Blick auf das Bleibende und Ewige zu richten. Nutzen wir die verbleibende Zeit, insbesondere in gesegneten Monaten, um Koranrezitation, Bittgebete, Spenden, Wohltätigkeit und Nächstenliebe zu vermehren.
